ДОМАШНИЙ АЛТАРЬ
Содержание:Восемь подношений по отдельности.
Первая и вторая чашечки.
Третья чашечка. Цветы. Рецепт шафранного риса.
Четвертая чашечка. Благовония .Свет.
Пятая чашечка. Душистая вода.
Шестая чашечка. Пища.
Седьмая чашечка. Музыка.
Порядок совершения ежедневных подношений.
Примечания. Другие предметы на алтаре.
Введение.
Чтобы достичь окончательного, совершенною, чистого и всезнающего Пробуждения, необходимо собрать вместе два накопления: заслуги и мудрости. Без этого двойного накопления нет возможности для Пробуждения.
Накопление заслуги приобретает, т.о., большую важность, тем более, что без нее неосуществимо накопление мудрости. Между заслугой и мудростью существуют отношения взаимодействия.
Накопление заслуги относится к концептуальному полю; это все еще т.н. область "средств".
Накопление мудрости - не концептуально; оно также определяется названием - "область знания".
Говорим ли мы о "средствах - знании" или о "заслуге - мудрости" - смысл один и тот же. Между этими понятиями существуют взаимоотношения. Сказано:
Не опираясь на относительное, Невозможно получить окончательное; Не опираясь на окончательное, Невозможно получить освобождение.
Следовательно, чтобы достичь Пробуждения, нужно собрать вместе два накопления. Нам, начинающим, следует главным образом заняться накоплением заслуги, т.к. она позволяет нам быстро продвигался вперед.
В случае с подношениями, которые мы ставим на алтарь, накопление заслуги связано с тремя особенностями:
1. Предмет накопления: Будды и Бодхисаттвы - высшее поле заслуги с невообразимыми качествами. Прежде всего необходимо по отношению к ним иметь веру и преданность.
2. Совершенно чистое намерение: думать, что мы делаем эти подношения с целью совершения двух накоплений и достижения Пробуждения.
3. Совершенно чистое содержимое: материальные и созданные воображением полношения.
Материальные подношения состоят из ряда, обычно называемого "семь подношений", хотя их восемь - первые два считаются за одно. Вот эти восемь: питьевая вода, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Каждому соответствует одна грань осуществления высшей природы ума.
- Питьевая вода: ей присущи 8 качеств (свежесть, вкус, мягкость, прозрачность...). При подношении мы думаем, что посредством этой воды мы подносим все реки, моря и чистые воды вселенной. Это подношение рту Будды. Следствием будет утоление жажды, вызванной великой жарой страстей.
- Вода для омовения - подносится телу Будд и Бодхисаттв. Ее подношение отмывает наш ум от отрицательных отпечатков и завес, которые его загрязняют.
- Цветы: глазам Будд и Бодхисаттв мы подносим цветы на алтаре, и одновременно - все цветы мира. Этим подношением мы открываем в нашем уме лотос блаженства пустотности.
- Благовония: мы подносим благовония алтарю вместе со всеми естественными и созданными человеком запахами, наполняющими вселенную благоуханием. Через это подношение мы осознаем отсутствие действительного существования явлений, подобных сну или творениям волшебника
- Свет: кроме масляной лампы или свечи, зажженных на алтаре, мы подносим Солнце, Лупу, звезды, все естественные или искусственные источники света, озаряющие мир. С помощью этого мы понимаем, что мир - ясный свет.
- Душистая вола: подносится телу Будды вместе со всеми ароматическими маслами и душистыми запахами в мире и ведет к осознанию пустотности-сострадания: знание окончательной истины о явлениях, соединенное с состраданием ко всем существам, страдающим без этого знания.
- Пища: та, что лежит на алтаре, подносится вместе со всем вкусным и питательным. Из нее рождается понимание жизненной силы мудрости и качеств Пробуждения.
- Музыка: через предмет, ее изображающий, подносятся вся музыка и гармония вселенной. Это подношение превратится в конце концов в личный опыт - осознание высшей реальности, и в расцвет качеств пробужденной речи.
Мы делаем эти подношения с радостью, верой и тщательностью. Правильное состояние ума породит быстрый и ощутимый результат.
На этом подношения могут и не заканчиваться. Можно также подносить богатства и материальные блага, что поможет нашему очищению. Физические усилия при совершении подношений (наполнение, опорожнение и вытирание чашечек) помогает очищению отрицательных действий тела.
Достижение Пробуждения - это обретение двух Тел Будды Безусловного и Видимого тел (второе проявляется двояко - Тело славы и Тело воплощения).
Накопление заслуги ведет к получению Видимого тела.
Накопление мудрости, т.е., медитация на отсутствии действительного существования явлений, на высшей природе ума и пустотности, ведет к обретению Безусловного тела.
Также сказано:
Пусть этой добродетелью все существа Соединят заслугу и мудрость И получат два Святых тела, Которые происходят из заслуги и мудрости.
Если мы не осуществим двух накоплений, то не получим двух Тел; если не достигнем двух тел, то не достигнем Пробуждения. Вот слова Тилопы к Наропе:
Доколе не обретена не рожденная действительность, С которой связана видимость явлений, С двумя накоплениями, подобными колесам повозки, Наропа, не расставайся никогда.
Бокар Ринпоче.
Небольшой домашний алтарь. Зачем нам это? Если быть точным. Будды, Бодхисаттвы, освобожденные существа, все выражения Пробуждения ничуть не нуждаются в наших подношениях.
Они непрерывно проливают на нас естественный дождь своей милости. Но сосуд, которым мы являемся, очень часто перевернут: милость падает, стекает по наружной поверхности, а внутрь не попадает.
Если Будды не нуждаются в наших чувствах, чтобы открыть нам двери их сострадания, то нам-то необходимо обратить к ним мысли, чтобы получить свет.
Подношение - драгоценное средство осуществления этого движения к Буддам. Так много вещей, больших и маленьких, занимают наш день и наш ум, что на мысли о Буддах и Учителе остается совсем мало времени. Поэтому регулярно заботясь о небольшом алтаре, мы уже, по крайней мере несколько мгновений, ежедневно думаем о них. И каждый раз, когда мы видим алтарь, это - напоминание о том, что они - здесь.
Наш дом становится немного их домом.
- Но к чему, - возразят нам - все эти предметы, сложные приемы, внешняя чистота? Главное - ум!
- Именно! Ум!
- Но к чему нам дома, - скажем мы в ответ, - все эти безделушки - воспоминания о путешествиях, фотографии, напоминающие нам о каком-то человеке, это расположение мебели и вещей, создающее обстановку, которая нам| нравится? Разве ума не достаточно, чтобы помнить об анатомии или любимом ребенке, почему уму нужны дубовый стол, обои в цветочек и бархатные шторы, чтобы чувствовать себя уютно?
Признаемся, предметы занимают в нашей жизни (т.е., в нашем уме) - довольно большое место. Мы так старательно их выбираем! Так что, почему бы также не позволить им немного говорить и о святом.
Когда, как Миларепа, мы отречемся от всех предметов этого мира, возможно, нам не будет нужды и в святых предметах. А пока выбор окружения далек от того, чтобы не воздействовать на наш ум. "Неодушевленные предметы, у вас тоже есть душа?"
Делать подношения, как бы они ни были просты, на алтарь, прежде всего свидетельствовать наше уважение различным выражениям Пробуждения. Когда! мы делаем подарок другу, главная ценность не в предмете, а в том, что он несет нашу дружбу и уважение. Но, несмотря на это, мы не испытываем меньшей нужды в придании материальной формы нашему чувству. Также и подношение обретает смысл скорее не в предмете, а во внутреннем состоянии, руководящим нашими действиями: вера, доверие, преданность, уважение, собранность, смирение.
Пример Геше Бена стал знаменит в Тибете. Геше Бен был монахом в затворничестве, которого обеспечивал средствами к существованию щедрый благодетель. Доброму сердцем и душой, ему, однако, недоставало прилежания. Он настолько пренебрегал своим алтарем, что у него были не подношения, а одно название, были предметы, покрытые пятнами и пылью, совершенно недостойные славы Будд, которой они предназначены. И вот, однажды, благодетель сообщает, что намерен нанести ему визит. Затмение овладело душой славного Гете Бена: невозможно принимать человека, поддерживающего его, в беспорядке, становящимся постыдным при таком взгляде на вещи.
Тогда он берется стирать пыль с алтаря, скрести пятна от масляных ламп, чистить блеска, полировать, драить. Все сияет. Как будет доволен благодетель!
Благодетель будет доволен, это ясно; но на самом деле - ему ли предназначено все это, эти подношения. Гете Бен смотрит на себя и видит свое лицемерие.
Ни секунды не сомневаясь берет он тогда грязь, полными горстями - и в алтарь, только что отдраенный с таким старанием.
Сказано, что совершенное таким образом подношение было наилучшим из тех, что он мог сделать.
Подношение позволяет развить скрытые духовные возможности, т.к. участвует в двойном накоплении: - Накопление заслуги: всякое положительное действие производит заслугу, т.е. несущий счастье кармический потенциал, и, если мы стремимся в этом направлении, обращает наш ум к освобождению. Нам необходима эта заслуга. Сказано, что накопление тем более велико, если предмет или тот, на кого обращено положительное действие - святые.
- Накопление изначального знания: изначальное знание есть открытие человеком своей истинной природы, вне всякой двойственности. Подношение вписывается в развитие этого знания настолько, насколько мы углубляем понимание, что с конечной точки зрения, подносящий, подносимое и то, кому подносят, - едины по сути. Живя в неведении и двойственности, мы воспринимаем Будду вне нас, и он нам кажется таковым. В конечном итоге, когда мы перестанем отстраняться от самих себя, становясь тем, чем мы по-настоящему являемся, мы сами станем Буддой - "побужденным" - и понятия внешнего и внутреннего, одного и множества, я и других - сотрутся. Необходимое оборудование.
В данной книге вы найдите руководство к тому, как построить очень простой небольшой алтарь, а также несколько подсказок и советов, простоту которых читатель любезно извинит. Автор этих строк, не будучи ни мастеровым, ни хорошим изобретателем, стремился лишь облегчить задачу своих братьев и сестер.
Вкратце, что нужно?
- подставка - статуэтка или фотография - семь чашечек - масляная лампа. А также: - вода, - рис, - цветок, - благовоние, - фрукты или печенье, - небольшой музыкальный инструмент или раковина, - масло, - фитили.
Короче говоря, ничего, что было бы сложно достать. Основа проста: статуя (или фотография) видимо представляет собой Пробуждение, запредельное, перед которым ставятся подношения, проявление нашей преданности.
Подставка
Полочка, верхняя часть комода, каминная доска или же небольшой закрывающийся буфет подойдут очень хорошо.
Расположение по сторонам снега не имеет значения. По определению, он всегда обращен па восток, не географический, а внутренний. Ведь сказано: куда смотрит лицо йогина, там его восток.
Буддийская вежливость советует ставить уважаемое высоко. Поэтому алтарь не ставится низко от земли, на уровне пояса или чуть выше. Та же вежливость считает оскорбительным протягивать ноги в сторону лампы и святого изображения. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.
Если в том есть нужда, можно покрыть подставку красивой тканью (красно-коричневого, желтого, белого... цветов), и если хочется, на нее положить' стекло или зеркало подходящего размера. Так проще наводить порядок - достаточно пройтись по ним тряпкой.
Статуя или фотография.
Ум Пробужденною существа сходен с пространством своей вездесущности и бесконечности. Но это не противоречит нашему желанию встретить его в теле, подобном нашему, и тому, что без такой встречи сообщение было бы достаточно непростым. Подобным образом, зная, что наши подношения обращены к вездесущему и бесконечному Пробуждению, мы делаем его более доступным через просто существующее и конечное изображение. Т.о., мы ставим на алтарь, возможно, чуть приподняв над основной подставкой, статую иди фотографию, обычно Будды. Но это может быть также Ченрезиг, Тара, Манчжушри, другой йидам или учитель прошлого или настоящего. Можно, конечно же, и несколько изображений одновременно, ведь проявления Пробуждения бесконечны. В таком случае статуя Будды занимает центральное и самое высокое место.
Статуя может быть расписана: лицо и шея - золотого цвета (или золоченые), волосы - синего (но не черного), глаза, рот. Она также может быть одета в кусок желтой парчи. Фотография - обернут в кату (шарф из белого щелка).
Во всяком случае, главное, чтобы они были "живыми"; для этого их освящают. После этою они становятся не просто изображением, но представляемое начинает присутствовать в них.
Статуя приобретает жизнь, когда ее "заряжают": внутрь крадутся, по меньшей мере, мантры в письменном виде, и, по возможности, реликвии, священные вещества и драгоценные материалы (поэтому она должна быть пустой внутри). Лучше всего попросить сделать это какого-нибудь ламу. Не забудьте присоединить к своей просьбе подношение, как тою требует обычай.
В том, что касается репродукции, тханки или фотографии учителя, они освящаются надписью на обратной стороне: в столбик буквы ОМ, АХ, ХУНГ (соответственно на уровне лба, горла и сердца на тибетском, если нет - на русском языке), являющиеся символами Пробужденных Тела, Речи и Ума. Это можно сделать самому, либо, опять же, попросить ламу.
Происхождение подношений.
Мы уже поставили изображение (-ия) того или тех, кому мы делаем подношения.
Перед ними располагаются восемь традиционных подношений. Слева направо: вода для питья, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Всего - семь чашечек и светильник.
В старые времена в Индии, когда раджа принимал в своем дворце высокопоставленных гостей, то им подносили в первую очередь - питье, приносящее облегчение после путешествия по жаре; затем - смывали с ног дорожную пыль; после этого, чтобы дать отдохновение душе и порадовать взгляд, а также выражая уважение, гостю подносили цветы, благовония, свет и духи. Наконец, подавалась еда, а музыканты развлекали его своим благозвучием. Кто может быть для нас более благородным и славным в своем величии гостем, чем видимое нам проявление бесконечного Пробуждения? И с величайшим уважением мы делаем эти скромные подношения.
Выбор чашечек.
Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которой они сделаны, тем будет ценнее, красивее и благороднее наше подношение. Разве мы станем принимать почетных гостей с кухонной посудой?
В Тибете общепринятыми были серебряные или медные чашечки неизменной формы. Их можно купить сейчас в Индии и иногда - в буддистских центрах в Европе. Серебро, несомненно, подходит лучше всего, т.к. является драгоценным металлом. Эта драгоценность, тем не менее, является причиной его высокой цены и недоступности для многих людей. Если вы все же можете себе это позволить - отбросьте сомнения и купите серебряные.
Медные чашечки обладают тем преимуществом, что имеют традиционную форму и очень мило сияют, если хорошо начищены. Но они быстро темнеют и требуют много внимания, если мы не хотим, чтобы наши подношения окружали темные пятна, переходящие в грязно-коричневый цвет с серо-земляным налетом, который сильно ядовит.
Остается то, что можно найти в нашей старушке Европе. Немного постаравшись, можно обнаружить что-нибудь симпатичное. Набор небольших чашечек или емкостей для полоскания рук позволит вам приблизиться к традиционной форме. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Теперь изучим каждое подношение в отдельности.
Восемь подношений по отдельности.
Первая и вторая чашечки.
Вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашечек используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистя и питьевая вода. Приготовив шафрановой воды, вы сделаете более изысканное подношение.
Рецепт шафранной воды:
Возьмите щепотку шафрана, лучше в виде волокон, и прокипятите в литре воды. Чтобы получить красивый желто-оранжевый цвет (как у ноготков), его нужно положить побольше. Шафран в волокнах даст лучший результат, чем в пудре, но иногда бывает труднодоставаем и дорог. Если ваши друзья сдут и оч •-пуск в Испанию, попросите их привезти - его там делают, поэтому проще найти, и цена значительно ниже, чем во Франции. Шафран, несравненное качество которого восхваляют традиционные индийские и тибетские тексты - кашмирский. В наших краях его невозможно достать- Готовить шафранную воду каждое утро -утомительно. Лучше - наполнить ею бутылку (дайте воде остыть - иначе может лопнуть стекло!), из которой добавлять каждый день понемногу в графин, используемый для подношений.
В дальнейшем мы увидим, как по утрам их наполнять, а по вечерам - опорожнять.
Третья чашечка
Цветы
Если чашечка предназначена не для воды, ее наполняют рисом, на который кладется подносимый предмет, в данном случае, цветок.
Обычно используется белый, предпочтительнее круглый, рис. Можно, как и в случае с водой, окрасить его шафраном.
Рецепт шафранного риса:
Состав: - 1 кг, по возможности, круглого риса, не быстро разваривающегося, т.к. он потеряет форму и будет плохо храниться, - шафран. Приготовить сначала один или два децилитра очень концентрированной шафранной воды. Не важно, какая: горячая или холодная - подойдут обе. Одновременно, промываем рис в большом количестве поды, чтобы уладить крахмальную пыль, затем сушим на подносе. Когда рис подсохнет, пересыпаем его в салатницу, поливаем небольшим количеством шафранной воды и мешаем до тех пор, пока он не станет равномерно бледно-желтого цвет. Если хотите приготовить большое количество, повторите описанную операцию несколько раз.
Таким образом, прежде всего, чашечка обильно наполняется рисом. Затем втыкаем в рис один - два живых или искусственных цветка. Можно также поставить на рис небольшую вазу с цветами.
Сверх чашечки с цветком можно, при случае, украсить алтарь букетом или цветущим растением в горшке.
Четвертая чашечка
Благовония
Четвертая чашечка содержит благовония: несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, японские благовония - но нашему вкусу. Внимание! Воткнутые ирис благовония не предназначены для сожжения.
На самом деле сжигаемые благовония ставятся в другую емкость, например, обычную чашечку, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем. Зажгите благовония, которые нам больше нравятся. Если у нас и гостях тибетцы, помните, что обычно слишком "сладкие" запахи не очень в цене. Вы доставите им удовольствие, если зажжете тибетские или, за неимением таковых, благовония из сандала или японские.
Обломившаяся или упавшая палочка благовоний оставляет неизгладимый след на паркете или ковре. Предусмотрительным будет - поставить достаточно большую тарелку под чашечку, содержащую горящие благовония.
Свет
Тибетские масляные лампы, имеющие совершенно определенную форму делаются из серебра или меди. Они обладают теми же преимуществами и недостатками, что и чашечки, сделанные из этих металлов. Кроме того, их весьма сложно найти во Франции. Их можно заменить стеклянными или каменными. Стекло обладает приятным свойством - пламя остается видимым, даже если уровень растительного масла опускается. Ведь в Европе удобнее наполнять лампу растительным, чем коровьим маслом. Высококачественное масло (арахисовое, кукурузное) делает подношение более Красиным и щедрым, чем низкокачественное. Советуем поставить лампу на блюдце - на него будут стекать случайные капли.
В лавках, торгующих церковной утварью, и у некоторых аптекарей можно найти пачки фитилей с поплавками, дающие идеальное пламя.
Приятнее и предусмотрительнее будет, если пламя будет находиться в центре емкости. Для этого достаточно воткнуть три спички в поплавок. Это так же убережет поплавок от опрокидывания.
Советуем, кроме того, налить немного поды на дно лампы. Это дает вам два Преимущества: когда поплавок опустится до дна, он но почернеет и стекло не перегревается. Таким образом, масляная лампа может оставаться зажженной без опасений днем и ночью.
Можно, наконец, заменить масляную лампу свечкой, лампадкой (не забудьте поставить на блюдце, т.к. редко, но вес же случается, что они протекают или загорается основание) или же электрической "свечкой", или очень слабой лампочкой. Тибетцы, далеко не презирающие электричество, обильно им пользуются для подношений. Если вы пользуетесь плоскими свечами, поставьте их в блюдце с водой: когда пламя приближается ко дну, выделяющейся теплоты достаточно, чтобы прожечь темное пятно на дубовой доске, материи или расколоть стеклянную пластину. Неудобство свечей в том, что они не дают постоянного света, т.к. их опасно оставлять, когда нас нет дома.
По традиции не принято задувать пламя: этим как бы гасится дыхание собственной жизни. Поэтому свеча гасится, зажимая фитиль или же с помощью какого-нибудь приспособления (ложечки, например).
Пятая чашечка
Душистая вода
Та же, что и в двух первых чашечках, вода. Можно добавить туда несколько капель духов: розовой, лавандовой, розмариновой воды. Некоторые духи мутнеют при соединении с водой, другие - окисляют металл при длительном контакте... Будьте осторожны.
Шестая чашечка
Пища
Чашечка наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Замените, прежде чем подношение прихватит плесень.
Можно также в чашечку поставить небольшую "торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.
Седьмая чашечка
Музыка
Ставим в наполненную рисом чашечку символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик.
* * *
Семь чашечек должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от учителя. Лампа ставится либо перед, статуей (с чашечками), либо в промежутке между четвертой и пятой чашечками.
Порядок совершения ежедневных подношений
Содержащие воду чашечки наполняются каждое утро и опорожняются каждый вечер. Содержащие рис остаются постоянно на месте. Можно обновлять рис каждое полнолуние. В нашем распоряжении оказывается использованный рис, который можно отдавать на природе птицам, рыбам или другим животным.
Утром.
Предназначенные для воды чашечки пусты и перевернуты. Чтобы наполнить их, воспользуемся сосудом, предназначенным для этого. Начинаем слева направо.
Поставьте первую чашечку (вода для питья) на место и наполните ее на одну треть. Затем переверните вторую (вода для омовений) и держа первую в правой руке, перелейте из нее часть воды во вторую. Поступите так же с пятой чашечкой - на этот раз используется вода из второй. Короче и проще говоря, наливаем немного в первую, из нее - во вторую, из той - в пятую, так, что на дне всех трех остается немного воды.
Затем наполняем каждую чашечку щедро, но не до самого верха.
После чего подношения нужно освятить. Можно это делать, пользуясь разными способами - здесь мы приводим только самые простые.
Чтобы осуществить освящение, берем немного содержимого из чашечки с душистой водой (пятой) либо макая в нее палочку благовоний или веточку туйи, либо смачивая безымянный палец правой руки и окропляем подношения.
Одновременно трижды читаем мантру ОМ АХ ХУНГ (представляющие Тело, Речь и Ум Будды).
Немного более развернутый способ заключается в произнесении три раза мантры РАМ ЯМ КАМ ОМ АХ ХУНГ. В таком случае три первых слога очищают, в то время как три следующих - освящают.
РАМ представляет собой огонь, сжигающий загрязнения, ЯМ - ветер, сметающий их, КАМ - смывающая вода.
После освящения, мы делаем три простирания в сторону алтаря - в знак уважения.
Вечером.
Мы опорожняем чашечки с водой справа налево, затем вытираем и кладем их в перевернутом состоянии до следующего утра.
Вода выливается в чистое место: на природу, в цветочный горшок или за неимением таковых, в раковину или мойку.
* * *
Существует упрощенный способ подношения, заключающийся в простом наполнении семи чашечек водой. В таком случае мы наполняем по утрам все чашечки, а вечером - опорожняем.
Заключение.
Находящиеся на алтаре подношения, конечно же, - не больше, чем материальный символ безграничных подношений, совершаемых в уме, столь же обширных, как воображаемые у Шантидевы:
Я подношу Буддам, святой дхарме, Пречистым Драгоценностям и сыновьям Будд Океаны достоинств, Цветы и плоды, сколько их есть на свете, Покой и радость лесов, Божественные масла множества цветов, Деревья, чьи ветви сгибаются под тяжестью прекрасных плодов, Ароматы небесных сфер, Благовония, деревья, исполняющие желания и приносящий драгоценности, Злаки, растущие без труда, И все уборы, достойные подношения. Озера и пруды в цветущих лотосах, Лебедей, поющих благозвучно, Все неизведанное Вплоть до границ необъятного пространства. Создавая в уме, я их подношу Возвышенным Буддам и их сыновьям. Вы, имеющие сострадание, Вспоминайте обо мне с любовью и примите мое подношение.
Примечания.
Другие предметы на алтаре.
Можно также положить на свой алтарь следующие предметы: - Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие мудрость и пустоту, сострадание и умелые средства. - Священный текст, символизирующий речь Будды. - "Ца - ца", или небольшой четен (санскр. "ступа") - символ ума Будды. - Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание. - Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников.
Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны; чаще всего они излишни на небольшом домашнем алтаре.
Молитвы подношения пиши.
Перед началом еды, можно поднести ее, прочитав одну или несколько молитв. Общее подношение Трем Драгоценностям:
Тенпа ламе Сангье ринпоче Кьобпа ламе Дамче ринпоче Дренпа ламе Гендюн ринпоче Кьябне Кенчо сум ла чепа бюл. Непревзойденному учителю, драгоценному Будде, Непреодолимому защитнику, драгоценной святой Дхарме, Непревзойденному проводнику, драгоценной Сангхе, Возвышенным сферам Прибежища, я делаю подношение. Или же Да со корче цераб там че ту Кенчо сумпо намьянг ми дрел шинг. Кенчо сумпо чыон ту чепа ди Кенче сум чи джинлаб джук пар шо. Да сможем мы, вместе с нашими близкими, в течение всех жизней Никогда не отделяться от Трех Драгоценностей; Через непрерывный поток подношений, что мы совершаем, Да коснется нас их милость. Подношение Чснрезигу. Джово кьен чи ма чс кунто кар Дзо Сангье ч и ла гьен Туджс чсн ги лро ла зи Ченрези ла чепа бюл. Господин с белым незапятнанным недостатками телом, Совершенный Будда украшает вашу голову; Вам, смотрящему на существ с состраданием, Ченрези, делаю подношение.
КАРМАПА ЧЕННО